"Ut unum sint" - Юдаїзм
                                                                                                            





Неділя, 29.01.2012,     
Veritatis limites

Ви увійшли як Гість | Група "Гости"Вітаю Вас  Гість | RSS
» Block title

» ,,,

» Друзі сайту

» Меню сайту

Юдаїзм

Священик Вальдемар Хростовскі

    Для нашої віри єврейська релігія є не чимось зовні наданим їй, а притаманною їй внутрішньою реальністю. Ставлення до неї відрізняється від ставлення до будь-яких інших релігій, заявив Іван Павло II 13 квітня 1986 року в римській Великий Синагозі. У свідомості пересічного християнина юдаїзм асоціюється виключно з Старим Заповітом. Релігієзнавство дилетантского рівня ототожнює його з релігією Старого Заповіту, розрізнюючи при цьому, у кращому випадку, юдаїзм біблійній і юдаїзм післябіблійної епохи. Самі ж євреї охоче називають себе народом Книги. Однак це ще не  повнота істини. Старозаповітна дійснысть і книги, які її описують, також є джерелом і надбанням християнства. Сама єврейська релігія являє собою не природне продовження релігії Старого Заповіту, а результат змін, пов'язаних з двома основними переорієнтаціями у вірі і духовності ізраільтян. Початок першої було покладено у VI столітті до Різдва Христового, тривала вона кілька століть. Друга наступила на зорі християнської епохи, будучи, крім усього іншого, реакцією на появу Ісуса Христа і зародження християнства.


Юдаїзм і Старий Заповіт. 

    Початок сформувавшогося юдаїзму слід шукати в контексті драматичних подій, які мали місце в VI столітті до Різдва Христова. У 587 році війська Навуходоносора зруйнували Єрусалимський храм і Святе Місто, а тисячі юдеїв, у тому числі релігійна та інтелектуальна еліта народу, були гнані до Вавилону.     Після указу Кіра (538 рік), дозволившого їм повернутися на батьківщину, лише частина вигнаних євреїв повернулася додому. Положення в Палестині вимагало грунтовної перебудови в більшості сфер суспільного життя. Вона була здійснена у персидську епоху (538-333 до Р. Христова). Продовження реформ у той час було пов'язано насамперед з діяльністю Ездри і Неемії у другій половині V століття. Біблійні книги отримали остаточну редакцію, а прийняті канони стверджували офіційно джерело віри. Зникли пророцтва, настільки характерні для періоду вавилонського полону, місце пророків зайняли мудреці, які переписували і тлумачили Писання.  Керівним центром народу стало так зване Велике Зібрання, яке на рубежі III-II століть до Різдва Христового дало життя Синедріону. Крім Єрусалимського храму, більш скромного, ніж його попередник часів царів, усе більш важливу роль став грати молитовний будинок - інститут синагоги. На початку християнської епохи цей інститут настільки зміцнів, що вчинення культу в синагозі стало невід'ємною частиною життя єврейської громади. В області практичного віросповідання увага приділялася дотриманню шабата, а також приписів, складених на основі Старозавітних передань. У II столітті до Різдва Христова з'явилося визначення іудаїзму (1Макк.2: 21сл.; 8:1; ср.14: 18), що стосується тих євреїв, що піддалися еллінізаціі.
     Прийняття канона святих книг, серед яких особливим вшануванням користується Моисеева Тора (Книги Буття, Виходу, Левит, Чисел і Второзаконня) супроводжувало вивчення і всебічне коментування Божого слова. У натхненних творах вони шукали відповіді на різноманітні питання і проблеми, що виникають у громадах віруючих. По поводу Священного Писання було висловлено багато думок, які мають характер рекомендацій і приписів. Поряд з Біблією вони стали частиною нормативної традиції, передаваної спочатку з уст в уста. З народу Книги ізраїльтяни все більше ставали народом біблійної екзегези. Однак це не була екзегеза в сучасному розумінні цього слова. Йшлося, скоріше, про пристосування слова Божого до змінюючихся обставин життя. Різні прочитання Писання призвели до того, що з'явилося багато тлумачень давніх прав та настанов, а також зовсім нових приписів.
     Свідомість власної винятковості посилилась в неспокійному для євреїв II столітті до Різдва Христова. Під час повстання Маккавеїв, піднятого ними проти іноземного політичного та духовно-культурного проникнення, спостерігається консолідація і одночасно посилення юдаїзму. Незважаючи на це, юудаїзм в кінці дохристиянській епохи все одно залишався явищем багатогранним. Оснований на фундаментальних положеннях і обрядах, він містив у собі різні релігійні течії. Найважливішими на той час були групи фарисеїв, саддукеїв, єссеїв а також громада з Кумрана і зелоти. Про всі цi групи дізнаємося з творів Йосипа Флавія і книг Нового Завіту.
     Існуючий стан речей було різко порушено у другій половині I століття після Різдва Христового. Те, що сталося тоді багато в чому було повторенням подій VI століття до Різдва Христового. Храм був перетворений в руїни, Єрусалим зруйнований. Тоді знаряддям знищення були люди з Вавилону, тепер же - римляни. У пожежі семидесятого року загинули священики та саддукеї. Зілотські традиції дали про себе знати ще раз під час жорстоко подавленого в 132-135 роках повстання Бар-Кохби. Ніщо не передрікало євреям змін на краще. У цих умовах в Юдеї відбулася друга, ще більш радикальна, ніж попередня, переорієнтація юдаїзму. На чолі її стали рабини з числа фарисеїв, які зібралися в академії Явни. Біблійні книги стали єдиним надбанням народу, що вціліли під час жахливої катастрофи. Рабини, пам'ять про яких жива ще й понині, (Йоханан Бен Заккаі, рабин Акiба, рабин Ізмаель, Юда Ганасі та ін), робили все можливе, щоб зберегти і систематизувати якомога ретельніше всі усні перекази, що стосуються Біблії. На початку III століття їх зібрали в один збірник під назвою Мішна, який дуже швидко набув такий же авторитет, як і святі книги. Саме так виник раввінізм, що є зараз вершиною юдаїзму. У кінці III століття з'явилася Тосефта, додаток до Мішни, ста роками пізніше - палестинський Талмуд - великий збірник новітніх і раніше не записаних усних переказів. З тих пір єврейська релігія придбала свій особливий і ні на яку іншу релігію не схожий характер. Сформувалися обряди і культ. Центр уваги в юдаїзмі  змістився в бік не однієї лише Біблії, але й інших писань. У зв'язку з тим, що ціла група релігійних приписів, навіть тих, які з'явилися в інший час, була вдало поєднана з авторитетом Мойсея, єврейська релігія одержала також назву мозаизму.

      Розпочата в кінці I століття переорієнтація була не лише відповіддю на змінившуся політичну обстановку, але й реакцією на зародження християнства. Юдаїзм не прийняв положення Євангелія про те, що "Слово стало плоттю". Так виник нездоланий бар'єр між християнством та єврейської релігією. Невизнання в Ісусі з Назарету Месії, Бога-Людини, а також відділення від виникнувшої в лоні юдаїзму Церкви призвело до того, що юдаїзм був змушений виробити відмінний від христологічного спосіб  прочитання Старого Завіту. Неприйняття правди про втілення Сина Божого пояснюється у євреїв піднесеністю ідеї Бога а також усвідомленням найглібшої прірви, що розділяє Творця і творіння. Тим не менш, сповідування настільки радикального богослів'я є не стільки причиною, скільки наслідком опору істині про втілення. Євреї досі чекають приходу Месії з роду Давида, який принесе довгоочікуване позбавлення, і відновить Храм.

     Сучасний юдаїзм - складне явище, яке має різні течії. Драматичні долі європейських євреїв, реформи ХVIII і ХIХ століть, гіркий досвід Другої світової війни, створення держави Ізраїль, а також релігійний занепад і секулярізація багатьох сторін життя стали причиною того, що в сьогоднішній єврейськiй релігії традиційно-консервативні течії переплітаються з ліберально-реформаторськими тенденціями. Однак критерієм автентичності єврейської релігії залишається те, на якому рівні схована спадщина класичного юдаїзму.


Доктрина і набожність євреїв


      Єврейська релігія виключно історічна. Їй чужі абстрактні міркування про Бога. Про нього сказано лише в контексті історії ізраїльського народу. Саме в ньому природа і міць Творця проявляються у найбільш повній мірі. Те, що згуртовує юдеїв незалежно від часу та місця, є саме усвідомлення спільної історії. Зразком всіх рятівних дій Бога є вихід з Єгипетської неволі. Під впливом християнства в середні століття було деякий час захоплення теоретичними розміркуваннями про Бога. Бажаючи дати філософське обгрунтування вірі, Маймонід (1135 гг.) систематизував її основні принципи і, підкреслюючи строгий монотеїзм, визначив основні ознаки Бога: Творець усього, вічний, безтілесний, невидимий, всюдисущий і всевидючий. Однак після цього подібними теоріями ніхто не займався, як ніхто і не вдосконалював систему догматів. Замість раціоналізму розквітає містика і особисте переживання Бога, що грунтується на невпинному читанні Біблії. У зв'язку з тим, що між рефлексією про Бога і описом долі Ізраїлю, як обраного народу існує зв'язок, можна зробити висновок, що концепція Бога буває забарвлена національним колоритом. Іноді навіть складається враження, що єврейська релігійність набуває рис поклоніння перед власною історією.

     У цьому акті союзу (Заповіту) з Богом народжується сам народ, і одним з найважливіших обов'язків для кожної людини є постійне дотримання Тори (Закону). Широко тлумачена Тора, що полягає у Священному писанні і в творах класичного іудаїзму, є місцем зустрічі з Богом. Євреї сповідують не 10, а 613 заповідей Тори. Їх дотримання є результатом визнання Бога і сприяє порятунку людини. У цьому світлі слід розглядати єврейську етику і вчення про заслуги. Надто велика увага до дрібниць призвела до того, що єврейські релігії ставили в докір захоплення бездушними ритуалами. Хоча часом це і становило реальну загрозу юдаїзму, однак її представники ніколи не випускали з поля свого зору необхідність внутрішнього перевтілення. Тому всі обряди та ритуали мають якийсь сенс настільки, наскільки їх супроводжує порух душі.

   Зовнішнім законом прихильності юдаїзму, за яку євреї не раз платили дорогою ціною - життям, є обов'язкове обрізання у чоловіків. Його розглядають як знак заповіту з Богом (Бут 17: 1-14; ср. З Діян.7: 8), а звідси - як ознака єврейської ідентичності. Єврейська традиція надає обрізанню значення жертовності і моління, стверджуючи, що піддана обрізанню людина сприяє тим самим свому порятунку. 

   Юдаїзм не визнає ідеї первородного гріха, що характерно для християнського богослів'я. Суворий монотеїзм призводить до того, що сатана відсувається на другий план. У наділеній свободою людині невпинно відбувається боротьба двох прагнень: до злого і доброго. Своєрідним маяком, силою в цій боротьбі є заповіді.

   У пізніші книгах Старого Заповіту знаходимо визнання: "Ми згрішили, і наші батьки" (Ездр.9: 7; Неем.9: 2; Дан.9 :4-19). Свідомість загальної провини батьків і синів, тобто постійної невірності всього Ізраїлю, стала основополагаючим елементом єврейської віри. На цьому фоні проявляються в ній чергові ознаки Бога: Його доброта і безмежна любов. Бог завжди йде назустріч людині і завжди йому близький. Ідучи від догматізаціі цієї правди, іудаїзм звертається до біблійних образів подружньої любові, як моделі взаємовідносин між Богом і народом. Остаточне очищення народу й особистості має довершитись в день Божого Суду. Справа порятунку є праворуч Бога, а не результат зусиль людини. Тут налице безсумнівний зв'язок з християнським вченням, що пояснюється тим фактом, що обидві релігії є релігіями Одкровення.

  До семидесятого  року нашої ери релігійні обряди євреїв були зосереджених навколо Єрусалимського Храму. Після його руйнування на перший план висунулась синагога, яка і по цей день грає головну роль, згуртовуючи розсіяній всюди народ. Оскільки ось уже 19 століть юдаїзм не знає церковної ієрархії, синагога є світськім інститутом. Її утворюють мінімум десять чоловіків, зібраних на спільну молитву. Культ синагоги - щось середнє між офіційним культом, що відправлявся у свій час у храмі, і приватною особистою набожніостю. Цей культ грунтується на читанні Священного Писання, молитви з молитовників, складених ще в середні віки, і співі псалмів.

     Літургія пов'язана з устояними святами. Найважливіші з них: свято Пасхи, що відзначається у пам'ять про вихід з Єгипту; Кучок - свято на честь отримання на горі Синай заповідей; свято Кучок в пам'ять про перехід через пустелю і життя предків у наметах. Велике значення мають також Йом кіппур, День Моління і Новий Рік, що відзначається як свято сотворення. Специфічним характером відрізняються свята з патріотичною забарвленням: Пурим в честь описаного в книзі Естер спасіння євреїв, а також Ханука в пам'ять про очищення єрусалимського храму в 164 році до Різдва Христового в ході Маккавейского повстання. Релігія присутня у всіх сферах життя віруючих: вона супроводжує прийняття їжі, вихід і повернення додому, початок і кінець будь-якої праці, сімейні урочистості (народження дитини, повноліття, одруження, тощо).

      В області відносин між людьми єврейська віра підкреслює братство всіх євреїв, що грунтується на загальному походження від Авраама, Ісака та Якова. Це братство грунтується також на збереженні вірності Богу і на його заповітах. У дохристиянську епоху заповідь «Люби свого ближнього, як самого себе» (Лев. 19: 18) розумілася як обов'язок любити побратимів по крові та вірі. З настанням християнської епохи в юдаїзмі сталася модифікація ідеї братства. Однак вона так і не стала такою ж універсальною, як її аналог в християнстві. Євреї очікують остаточної реалізації братерської любові лише в есхатологічні часи, коли єдність стане результатом оновлення серця, хоча вже тепер вони визнають велич кожної  людини, створеної за образом і подобою Божою. Твердження про те, що тільки Ізраїль буде врятований, тому що тільки він боговибранний, необхідно розуміти правильно. Ті, хто приймає юдейської віру, а також ті, хто виконує заповіді Ноя (не убий, не поклоняйся ідолам, не кради), служить Богу, будуть теж врятовані, поскільки таємничим чином стають частиною Ізраїлю). Однак євреї не докладають яких-небудь особливих місіонерськіх зусиль.

      Як християнство бачить у Старому Заповіті і в класичному юдаїзмі свої життєві коріння, так і проникнення в саму суть юдаїзму дозволяє побачити в ньому безліч зв'язків та запозичень з християнської доктрини і практики. У цьому немає нічого дивного: обидві монотеїстічні релігії близькі один одній і живуть пліч-о-пліч ось вже майже дві тисячі років. Тому зрозуміло звернення Івана Павла II до тих, хто сповідує єврейську релігію: «Ви є нашими улюбленими братами і - можна сказати нашими старшими братами».

Copyright MyCorp © 2012
Створити сайт безкоштовно